Orixá Obá e a guerra entre o a Direita e a Esquerda

Orixá Obá é a rainha da nação de Elekô (antiga cidade leste de Oyó) e que teve seu culto destruído na África após o ataque que o Aláfín de Oyó fez no século XIX, destronando assim toda a cidade de Elekô transformando-a numa província de Oyó onde hoje situa-se a cidade de Ila.
Obá teve como grande mentor em sua vida seu pai que a ensinou a lutar e a se defender. Obá é filha de Ananí, este sendo até então o rei de Ekô. Ananí se casou com Iyemowo e com ela gerou uma criança, Ananí acreditava ser um menino, então antes do nascimento, Ananí comprou vários adornos de guerreiros como espada, escudos, armaduras, elmos e lanças, tudo na esperança de que seu filho nascesse e fosse um grande guerreiro conquistador de terras para que um dia reinasse sobre a terra de Ekô. Mas Iyemowo ficou pensativa e saiu da situação, foi atrás de um babálawô como era de costume para as mulheres gestantes irem á um adivinho saber o sexo do bebê. Mas ao chegar ouviu a forte notícia de que a criança em sua barriga não era um menino mas sim uma menina. Iyemowo ficou desesperada pois sabia como Ananí ficaria se soubesse que na verdade sua criança era uma menina, então, quando chegou a sua casa disse à Ananí que era um menino e que Okanran-Mejí estava dando boas energias pera esse nascimento. No dia de seu nascimento, foi para o mar onde teria seu "filho" mas antes de qualquer parto, era necessário um sacrifício para as mães feiticeiras Iyá-Mí Ajés, caso o contrário, a criança nasceria e seria devorada por elas rasgando a barriga da mãe e como Iyemowo esqueceu de fazer os preceitos não deu outra, quando Obá nasceu, logo as Iyá-Mí enfurecidas com o desfeito de Iyemowo, foram para cima de Obá para devora-la e depois rasgaria a barriga de Iyemowo e seu útero seria servido aos abutres, mas Iyemowo lembrando do preceito do nascimento, rapidamente com efún, wají e dendê pintou a menina e com o pombo branco arrancou-lhe a cabeça e deu o sangue à cabeça de Obá, assim, as bruxas não puderão fazer nada em respeito a Obá devido a Iyemowo ter feito o preceito ao nascer das crianças, porém, Iyemowo não havia feito o preceito de antes que protegeria não só sua filha, mas a sí própria, então as Iyá-Mí partiram para cima de Iyemowo arrancando-lhe os úteros e servindo-os aos seus abutres. Iyemowo ficara praticamente morta mas não podia deixar que sua filha ficasse ali, então encantou rapidamente Obá com a folha de Aderun (folha dos cultos de Obá) e a enrolou em panos sedosos e com sacrifício caminhou até Ekô para deixar sua filha à seu marido Ananí. Ao chegar, Iyemowo deixou Obá em cima do trono do rei e veio a cair no chão morta e toda ensanguentada. Ao chegar, Ananí vira sua esposa e rainha morta ao chão e seu "filho" deixado em cima de seu trono, Ananí ficou enfurecido com a morte de sua esposa e foi atrás de um babalawo para saber o ocorrido e este lhe falou que sua esposa não havia feito o preceito às bruxas Iyá-Mí e então foi a pena para quem não faz o sacrifício à elas. Ananí ficou enfurecido e jurou se vingar da morte de sua esposa contra as feiticeiras. Ananí pegou um ódio mortal por elas, e consequentemente, um ódio fatal pelas mulheres devido as Iyá-Mí serem mulheres e zeladoras de seus cultos. Ananí mandou suas tropas matar todas as mulheres de seu reino, matando até as crianças e jovens moças que estavam ali crescendo. Ananí não se continha em puro ódio e para se vingar, queria exterminar todas as mulheres do mundo para que o culto das Iyás fossem enfraquecido e assim ele poderia vingar a morte de sua esposa, então, acreditando que seu filho fosse um homem, lhe deu o nome de Obánani e lhe ensinaria toda a arte da guerra para que se tornasse um grande rei e ajudasse a vingar a morte de sua mãe. Assim, com os passares dos anos, Obá cresceu como homem, vestindo-se como homem, andando como homem e agindo como homem. Obá realmente acreditava ser um homem pois, como não havia mais mulheres no reino de Ekô, não sabia diferenciar homem de mulher. Obánani se tornou forte e o melhor dos guerreiros, impiedoso e valente, nada e ninguém emplacava sua força, e com suas tropas e força, conquistou vários reinos para seu pai Anani que o admirava com orgulho vendo o filho tão forte e bravo. Obanani não distinguia o que era amor, não distinguia o que era atração e muito menos o que era paixão, seu amor era a guerra, sua maior atração era a morte e sua paixão era sua espada, nada escapava das lâminas de Obanani.

Certo dia, foi ordenada à Obánaní destruir um reino próximo de Ekô que foi designado por seu pai a destruição e monopolitização de Ekô nesta terra, esse reino se chamava Irê, a terra do orixá Ogún, o mais conquistador de todos os orixás e também grande ferreiro e ferramenteiro irmão de Oxóssi, o rei de Ketú. Obánaní seguiu com as ordens e pôs a marchar para a terra de Irê. Ogún sentiu um frio e como mágica Exú, o mensageiro dos orixás apareceu, lhe dizendo que uma forte tropa estava a caminho de Irê e que esta tropa era liderada por uma mulher. Ogún desacreditado das palavras de Exú, foi se consultar com um babálawo, este lhe dizendo que era realmente uma mulher a líder da tropa e que seu nome era conhecido em toda a parte, sendo venerado como o "Deus" da guerra e que Ogún não tinha chance alguma contra essa vitoriosa guerreira. Ogún perderia o embate e em consequência, perderia o título de Deus da guerra. Ogún ficou enfurecido com aquilo, "como uma mulher poderia vence-lo?" e como ele poderia perder para alguém, Ogún era indestrutível e sua força insuperável. Então Ogún perguntou ao babálawo como poderia contornar a situação, e como no culto Iorubá se trabalha com Darma e não com Karma, o babálawo lhe recomendou servir um cabrito, um saco de búzios e 13 galos à Exú, que este lhe faria o feito para vencer o embate e continuar com o título e então, assim Ogún fez o ebó e dado à Exú, cumpriu com seu papel dando-lhe tudo o que o babálawo recomendou. No dia seguinte, Obánani chegou ás terras de Ogún e com sua forte tropa partiu para cima de Ogún, este que já sabia do plano de Exú, levou a batalha para somente um canto da cidade, bloqueando as outras entradas e saídas com pedras e falsos arbustos espinhosos e venenosos. Só havia um caminho, só havia uma entrada e era a mesma da saída, e então Ogún encurralou Obánani onde era de local marcado. O embate havia começado e Obananí estava com sangue nos olhos para cima de Ogún, quase o matando com poucos golpes e Ogún assustado com tamanha força e ainda desacreditado que poderia ser mesma uma mulher. Chegando no local, Exú jogou sobre o chão um ensopado de quiabo gosmento e escorregadio no local, onde nenhum ser conseguiria parar em pé e com a luta se travando, Ogún passou do local, esperando do outro lado Obánaní atacar quando de repente, Obánaní escorrega e não consegue se levantar, era a poça de quiabo que Exú jogara a mando de Ogún. Assim Ogún foi tirar a dúvida de que era realmente uma mulher, então como Obánaní estava impossibilitada de contra-atacar, Ogún despiu Obánaní e com seus próprios olhos, viu que era realmente uma mulher, neste exato momento, Ogún assediou Obánani, deixando-a completamente derrotada e desdonzelada por Ogún. Pensou Ogún: - "Que melhor forma existe vencer de uma mulher senão à assediando"... Assim Ogún prendeu Obánani em seu reino e a obrigou casar-se com ele. Obanani não entendia nada do que havia ocorrido, e nem sabia do que se tratava daquilo que ocorreu quando estavam no chão, vendo seu órgão sexual tão diferente da do seu oponente, e também reparara que havia peitos diferentes das quais seu oponente tinha. Obánani então se questionou e Ogún lhe respondera:

 - " Oras Obanani, eres uma mulher, não reparou em seu corpo não?... e nem no meu?...sou seu marido de agora em diante e irei destronar o reino de vosso pai e ter você como troféu. "

Orixá Ogún

Obanani que ainda não entendia nada, continuara ali sem entender nada, então para ela foi chamado um babálawo e este lhe explicou tudo o que havia acontecido no passado e tirado todas suas dúvidas. Obananí não acreditara no que ouvia, e com raiva e ódio, queria sair de lá a todo custo com um ódio infernal dos homens, tanto que por pouco quase mata o babálawo mas Obananí estava fraca e enjoada, sentindo-se cansada e com fortes contrações em sua barriga. Obá foi levada a um curandeiro do local, este dissera que Obanani não tinha doença alguma, Obananí estava grávida de Ogún. Assim com ódio do que houve, não queria ter o filho de Ogún e muito menos carregar uma criança consigo por semanas até nascer, Obanani desconhecia aquilo. Então Obananí fugiu do reino de Ogún se escondendo na floresta. Obanani estava fraca, estava doente e faminta, pôs se a correr atrás de um cervo mas como não tinha habilidade alguma com caças, Obananí não conseguiu abater o animal, deixando-o escapar. Olhando do alto da árvore estava Oxóssi, o rei de Ketú e Deus da caça, que a tudo observava. Oxóssi comecara a rir e descendo da árvore, com um simples atirar, num segundo o animal caiu morto no chão com uma flecha no pescoço. Obanani vendo Oxóssi, o reconheceu como homem e foi para cima dele, mas logo foi travada por ele, pois, com um veneno paralisou Obanani por alguns instantes. Oxóssi curou Obananí, e lhe revestiu com peles de bichos para que não sofresse frio e nem picada de mosquito. Obánaní quando voltou a se mexer viu como Oxóssi era diferente dos outros homens que só a abusavam e a enganavam a vida toda. Então Oxóssi a alimentou e lhe deu um arco e flecha, ensinando-a a caçar para que não dependesse de ninguém. Por tempos Obánani viveu no reino de Oxóssi aprendendo com ele e com Ossaíyn, divindade das folhas liturgicas, a arte da caça, da pesca e do cultivo a terra, porém Obananí queria se vingar do pai, então saiu de Ketú e se pôs as terras de Ekô, onde era terra de seu pai. Obá voltou após meses, e seu pai Ananí estava preocupado com o "filho" que teria ido à guerra contra Ogún. Obanani estava com muito ódio e clm raiva de seu pai. Este com nenhum dó de sua filha Obánaní, disse-a que sempre soube que era mulher e que desde que virou "mocinha", aquele carinho que fazia nela a noite era assédio sexual e então Obanani com mais ódio ainda, arrancou sua espada e cortara a cabeça de seu pai sem misericórdia alguma, Obananí grávida e sozinha lutou contra o reino todo que só havia homens, e sozinha venceu um por um sem recuar, ser hesitar, apenas com ódio e raiva no peito por ter sido enganada, ter sido assediada, ter sido treinada como homem, matou e matou mais e mais soldados de Ekô não deixando sobrar um, ficando sozinha com todos os corpos dos homens jogados mutilados no chão. Obánaní entrou num depressão profunda e por dias caída no chão quase morreu novamente e seu filho no ventre prestes à nascer. Exú contara à Ogún que sua esposa estava em Ekô e quase morta, então Ogún foi até lá encontrando-a no chão quase morta e com vários corpos mortos de soldados a seu redor. Obanaí havia se lavado de sangue. Ogún levou sua esposa para Irê e lá ela foi tratada e protegida. Obananí acordara e deu a luz a seu primeiro filho que na verdade era menina, esta sendo filha de Obá com Ogún. Obá ainda sentia raiva dos homens, e tentou mais uma vez matar Ogún, quando este expulso-a de seu reino pois não queria que houvesse aquilo que havia ocorrido em Ekô, deixando sua filha a seus cuidados e aos cuidados de sua primeira esposa Oyá.

Xángô e Obá

Anos depois, Obánaní havia se recuperado. Vivendo sozinha ela estava, pois, havia aprendido com Oxóssi a se virar, então por anos treinou sozinha, e preparou sua tropa com mulheres que eram abandonadas por seus maridos, ou assediadas ou mal-tratadas e formou um grupo de amazonas guerreiras e caçadoras, esta que após ter tido forças o suficiente, voltou a Ekô e destronou o atual rei da sua antiga cidade, não deixando nada para trás, criou uma maçonaria somente de mulheres, onde iria juntar todas as mulheres e se opor aos homens do mundo. Obánaní subiu ao trono de Ekô e foi titulada pelas amazonas somente como "Obá" que significa rainha. E reconstruiu seu antigo reino a renomeando como ÈLÉKÒ que significa "Nova Ekô" e tomando seu lugar por direito ao trono como rainha e soberana daquele reino sendo Obá chamada assim também como ÉLÈKÒ com a letra "E" do meio acentuado para trás, que significa "Senhora de Elekô" ou também como ÉLÈKÒ ÁDJÁOSÍ que significa " A senhora de Elekô guardiã da esquerda" (Esquerda era o nome dado ao poder feminino para os Nagôs, enquanto o poder masculino era chamado de Direita) assim, ficando como " Senhora de Elekô guardiã do poder feminino",esta era Obá. Porém, com todo esse grande poder que estava recebendo a sociedade de Obá, as outras Iyágbás (orixás fêmeas) começaram a adotar sua ideia e junto à Obá fizeram sua sociedade mais forte ainda, e como um grande apoio, havia um dos grande símbolos do poder feminino, a Orixá Oxún, ninfa d'água e rainha de Oxogbô que com todo seu poder uniu forças com Obá para destruir o poder masculino e junto a todas as Iyágbás, Obá e Oxún estavam prestes a tomar o poder do mundo para elas tirando dos orixás fúnfúns (que eram também masculinos) e dos Obóros (orixás masculinos) o controle maior do mundo. Então se iniciou o plano de atacar e reabilitar o poder à elas. Exú ouviu tudo, e no conselho da Direita, junto à todos orixás masculinos, Exú contou à Orúnmilá todo o plano de Obá e Oxún e precisavam arquitetar um plano para que não fossem destronados pelo poder da Esquerda, assim Orúnmilá tinha uma grande vantagem, podia usar seu oráculo e odús para adivinhar o futuro e viu que se nada fosse feito, o poder da Esquerda dominaria tudo. Então Orúnmilá teve como resposta de seu Oráculo uma ideia para manter tudo em equilíbrio, e manter o poder feminino e poder masculino em equilíbrio para que o mundo não fossem destruído, pois, era todo um conjunto e como Orúnmilá disse," todos os opostos servem para manter o equilíbrio. Já viu dia sem noite?...preto sem branco?...orun sem aiyê?... não podemos deixar o mundo em desequilibrio", então se iniciou um plano,  plano este que era necessário alguém seduzir Obá e te-la como esposa para que tudo fosse consertado, mas precisava de alguém para bota-lo em prática mas nenhum orixá topou em conquistar Obá e te-la como esposa. Ogún negou dizendo que já havia casado com Obá e que iriam se matar. Oxóssi disse que tinha Obá como amiga e que não conseguiria fazer algo assim com ela. Obáluwaiyê dissera que desse jeito não aguentaria, pois era muito agressivo. Ossaíyn e Oxúmarê se mantiveram calados enquanto os outros empurravam um para o outro a responsabilidade. Assim Exú se pronunciou e dissera que o único que conseguiria levar esse plano à frente era Xángô, pois, Xángô tinha várias mulheres de todos os tipos e somente ele, um grande rei poderia tomar as forças da poderosa Obá e reverter a situação. Então o plano foi colocado em ação, e Xángô precisava conquistar Obá, assim Exú deu suporte e os dois foram ao encontro de Obá, que ao chegar, vendo a rainha Obá se banhando no rio, Xángô chegou todo carinhoso e jogando seu charme para Obá que, ao ve-lo se assustou e já iria empunhar sua espada para um corte rápido e certeiro, porém, Xángô  foi gentil e delicado e com calma e belas palavras, adoçou a amazona Obá. Esta sendo durona, ainda continuava mulher, então seguindo o conselho de Orúnmilá de que tinha que ir no ponto fraco de qualquer mulher, Obá sentiu pela primeira vez o amor, esta imediatamente se apaixonando por Xángô, tendo com ele vários casos de romance, assim o plano corria forte e cordial e era necessário afastar Obá de Oxún para que a intervenção da Esquerda não ocorresse. Ao longo do tempo, Obá foi amando cada vez mais Xángô e se entregando à seus caprichos, assim Xángô e Obá tiveram uma filha, esta chamada de Opará e que seria símbolo da união de Obá e Xángô. Então o plano continuava a correr, e Xangô sabia que poderia ataca-las na culinária. Durante anos, Xángõ criou uma rivalidade entre as duas, sabendo de todas as vinganças que uma faria contra a outra para não perderem o amor de Xángô. Assim, Exú se encarregava de contar uma para outra o que poderia fazer, e como Oxún poderia atacar Obá e vice-versa. Assim começou:

Oxún corta o rabo do cavalo branco de Xangô e culpa Obá.

Obá x Oxún

Obá coloca brasas no tapete de Oxún e esta queima os pés.
Oxún esconde a pedra do raio de Xangô e culpa Obá por roubo.
Obá tenta matar o filho de Oxún afogado, Logún-Edé.

E nisso por tempos continuavam e continuavam, até que um dia precisava ser decisivo, então, Orunmilá dissera a Xangô que o final seria na culinária, e que Oxún iria brigaria com Obá e naquele dia as duas iriam se opor para que depois unissem forças para não atacarem o lado da Direita, pois, na verdade Orúnmilá queria que Obá conhecesse o lado bom da vida que é amar e ver que não era necessário guerra, e foi o que ocorreu, Oxún e Obá brigaram, mas Xangô não sabia que isso ocorreria em um de seus pratos prédiletos chamado o Amalá, prato que liga toda a ancestralidade de sua família, então Xangô viu a orelha de Obá no Amalá e inconsequentemente sem pensar expulsou Obá de seu reino, a exilando das terras de Oyó devido a um ato tão sujo e desrespeitoso contra todo seu povo e sua dinastia, assim Xángô havia quebrado o plano, e Obá invés de sentir amor pelos homens, sentiu mais ódio ainda, então desabrigada voltou para a floresta com ódio dos homens e que voltaria a Elekô para unir forças e destruir de uma vez o poder masculino do mundo. Mas Obá ficou triste com o que ocorreu, ficou desiludida de amor por Xangô e sentiu a pior dor que um ser possa sentir, a dor do amor! Essa dor foi tanta que Obá saiu pelas estradas sem rumo, sem ver onde estava indo e todos que entrassem em sua frente, Obá cortava com sua espada sem razão ou motivo. Foi para a floresta, chorou tanto que de suas lágrimas criou o Rio Obá, e por ali Obá ficou. Obá procurava pelo único ser que se importou com ela, este era Oxóssi, então Obá caminhou por dias na floresta atrás de Oxóssi mas não encontrava, somente se eoncontrando com Ossaíyn. Este por sua vez assustado em ver Obá, disse-lhe o que ela estava fazendo ali, então Obá disse que procurava por Oxóssi e que arrancaria fora a cabeça de Ossaíyn se ele não contasse. Ossaíyn disse-a que encontraria Oxóssi mandando seu pássaro sagrado chamado Ipesán procura-lo pela floresta. Ossaíyn cuidou de Obá a todo momento curando-a com o sumo das folhas e raízes porém Obá não confiava em nenhum homem a não ser em Oxóssi, então durante esse tempo, Ossaíyn ficou a merce de Obá com uma espada apontada em seu pescoço, qualquer movimento suspeito à Obá, ele seria decapitado. Passado algumas horas, Oxóssi chegou e Obá se desmanchou aos braços do caçador. Oxóssi já sabia do ocorrido e ajudou Obá novamente. Deixando-a viver com ele de novo e a aprender coisas novas. Por um bom tempo, Obá viveu com Oxóssi e ficou sendo praticamente o lado feminino de Oxóssi. E Oxóssi sem perceber, consertou o que Xangô não fez, ele fez com que Obá não quisesse  se vingar dos homens e que ficaria o equilibrio entre homem e mulher no mundo sem que havesse disputas entre as Iyágbás e os Obóros. Assim Obá mudou muito seu conceito, e descobriu que seu verdadeiro amor sempre foi Oxóssi, pois o que é mais forte que o prórpio amor, é o companheirismo que existe entre um ser e o outro, sem companheirismo não tem amor, não paixão, não tem carinho e não tem união. Temos sempre que pensar na ajuda mútua e ambígua, para que se haja harmonia.
Após certo tempo, Obá voltou a conhecer o mundo e a liderar sua grande sociedade feminista. Obá para sempre se lembrara de Oxóssi e todos os Obóros agradeceram à Oxóssi pelo feito, tanto que deram a ele o direito de ser o símbolo do equilibrio e junto à Xango, sinônimo de vida, de força e de prazer. Que por coincidência ou não, se tornaram sinônimo de Candomblé no mundo todo. O Ofá (arco e flecha) de Oxóssi e os Oxés (machados de dois lados) de Xángô.

Oxóssi e Obá

Oxóssi - O grande caçador

Orixá Oxóssi

DIA: Quinta-feira

COR: Azul-Turquesa ou verde-mata

SÍMBOLOS: Ofá (arco), Damatá (flecha), Erukeré

ELEMENTO: Terra (florestas e campos cultiváveis)

DOMÍNIOS: Caça, Agricultura, Alimentação e Fartura

SAUDAÇÃO: Òké Árò Òdé, Arolé! (Caçador de alta graduação, Viva o caçador!)

Oxóssi (Òsóòsi) ou Odé (Òdé) como também é chamado, é o deus caçador, senhor da floresta e de todos os seres que nela habitam, orixá da fartura e da riqueza. Actualmente, o culto a Oxóssi está praticamente esquecido em África, mas é bastante difundido no Brasil, em cuba e em outras partes da América onde a cultura iorubá prevaleceu. Isso deve-se ao facto de a cidade de Kêtu, da qual era rei, ter sido destruída quase por completo em meados do século XVIII, e os seus habitantes, muitos consagrados a Oxossi, terem sido vendidos como escravos no Brasil e nas Antilhas. Esse fato possibilitou o renascimento de Kêtu, não como estado, mas como importante nação religiosa do Candomblé.

Oxóssi é o rei de Kêtu, segundo dizem, a origem da dinastia. A Oxóssi são conferidos os títulos de Alakétu, Rei, Senhor de Kêtu, e Oníìlé, o dono da Terra, pois em África cabia ao caçador descobrir o local ideal para instalar uma aldeia, tornando-se assim o primeiro ocupante do lugar, com autoridade sobre os futuros habitantes. É chamado de Olúaiyé ou Oni Aráaiyé, senhor da humanidade, que garante a fartura para os seus descendentes.

Na história da humanidade, Oxóssi cumpre um papel civilizador importante, pois na condição de caçador representa as formas mais arcaicas de sobrevivência humana, a própria busca incessante do homem por mecanismos que lhe possibilitem se sobressair no espaço da natureza e impor a sua marca no mundo desconhecido.

A colecta e a caça são formas primitivas de busca de alimento, são os domínios de Oxóssi, orixá que representa aquilo que há de mais antigo na existência humana: a luta pela sobrevivência. Oxóssi é o orixá da fartura e da alimentação, aquele que aprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar a tribo. Mais do que isso, Oxóssi representa o domínio da cultura (entendendo a flecha como utensílio cultural, visto que adquire significados sociais, mágicos, religiosos) sobre a natureza.

Astúcia, inteligência e cautela são os atributos de Oxóssi, pois, como revela a sua história, esse caçador possui uma única flecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erra. Oxóssi é o melhor naquilo que faz, está permanentemente em busca da perfeição.

Em África, os caçadores que geralmente são os únicos na aldeia que possuem as armas, têm a função de salvar a tribo, são chamados de Oxô, que significa guardião e wúsí que significa popular, ouseja Osowusí e na expressão populara cabou virando Oxóssi.Essa conotação ao significado da palavra pode se dar também ao fato de Oxóssi ser um grande e famoso feiticeiro, e como Oxóssi era um feiticeiro de habilidades mágicas, muitos o chamavam de mago negro ou mago da esquerda que em Iorubá se torna "Òsóòsí" (Òsó - Feiticeiro, Òsí - esquerda). Oxóssi também recebe o título de Oxolikere que significa "Mago das matas" e também de Oxotokanxôxô que significa " Caçador de uma só flecha ", título que ganhou ao salvar Ketú. Oxóssi também foi um Òsó, mas foi um guardião especial, pois salvou seu povo do terrível pássaro das Iyá-Mí.

Outras histórias relacionadas com Oxóssi apontam-no como irmão de Ogun. Juntos, eles dominaram a floresta e levaram o homem à evolução. Além de irmão, Oxóssi é grande amigo de Ogum – dizem até que seria seu filho, e onde está Ogun deve estar Oxóssi, as suas forças completam-se e, unidas, são ainda mais imbatíveis.

Oxóssi mantém estreita ligação com Ossain (Òsanyìn), com quem aprendeu o segredo das folhas e os mistérios da floresta, tornou-se um grande feiticeiro e senhor de todas as folhas, mas teve que se sujeitar aos encantamentos de Ossain.

A história mostra Oxóssi como filho de Iemanjá, mas a sua verdadeira mãe, segundo o mais antigos, é Apaoká a jaqueira, que vem a ser uma das Iyá-Mi, por isso a intimidade de Oxóssi com essa árvore.

A rebeldia de Oxóssi é algo latente na sua história. Foi desobedecendo às interdições que Oxóssi se tornou orixá.

Tal como Xangô, Oxóssi é um orixá avesso à morte, porque é expressão da vida. A Oxóssi não importa o quanto se viva, desde que se viva intensamente. O frio de Ikú (a morte) não passa perto de Oxóssi, pois ele não acredita na morte.

Características dos filhos de Oxóssi

Os filhos de Oxóssi são pessoas de aparência calma, que podem manter a mesma expressão quando alegres ou aborrecidas, do tipo que não exterioriza as suas emoções, mas não são, de forma alguma, pessoas insensíveis, só preferem guardar os sentimentos para si.

São pessoas que podem parecer arrogantes e prepotentes, e às vezes são. Na realidade, os filhos de Oxóssi são desconfiados, cautelosos, inteligentes e atentos, seleccionam muito bem as amizades, pois possuem grande dificuldade em confiar nas pessoas. Apesar de não confiarem, são pessoas altamente confiáveis, das quais não se teme deslealdade; são incapazes de trair até um inimigo. Magoam-se com pequenas coisas e quando terminam uma amizade é para sempre.

São do tipo que ouve conselhos com atenção, respeita a opinião de todos, mas sempre faz o que quer. Com estratégia, acabam por fazer prevalecer a sua opinião e agradando a todos.

Altos e magros, os filhos de Oxóssi possuem facilidade para se mover, mesmo entre obstáculos. O seu andar possui leveza e elegância. A sua presença é sempre notada, mesmo que não façam nada para isso acontecer.

Os filhos de Oxóssi gostam de solidão, isolam-se, ficam à espreita, observam atentamente tudo que se passa à sua volta. Curiosos, percebem as coisas com rapidez, são introvertidos e discretos, vaidosos, distraídos e prestativos, comportamento típico de um caçador, provedor do seu povo.

Conto africano: Aquele que se ajoelha para o Orixá, jamais cairá na vida

Ananbi era um homem muito pobre, vivia com sua esposa chamada Odibá e seu filho de 7 anos Okuledé, Ananbí era muito pobre, morava numa casa de palha caindo aos pedaços, raramente comia, e sustentava sua familia com o trabalho de pastor que tinha na fazenda ao lado de um senhor muito rico chamado Abú.
Certa vez Ananbí foi até seu patrão Abú pedir um aumento de salario, Abú ficou indignado e humilhou Ananbí, o demitindo imediatamente de seu posto de pastor, Ananbí ficou desesperado, pediu perdão e até se ajoelhou aos pés de Abú, este lhe chutou a cara e disse para ele nunca mais voltar a sua fazenda, Ananbí ficou triste, chorava muito, se levantou com a mão no rosto, virou as costas e disse a Abú:
- Um dia senhor, voce vai precisar de mim e sera tratado do mesmo jeito que foi tratado.
Abú logo respondeu:
- Vá porcaria, e jamais retorne aqui, senão morrerás, e matarei seu filho e sua esposa com voce.
Humildemente Ananbí respondeu:
- Obrigado por tudo senhor, que os orixás te abençõe.
Seguiu até a porta e foi embora, triste sem ter o que fazer, foi para a floresta chorando e se mutilando com uma faca no corpo, chegou até a floresta e gritou:
- Porque?!!!!! Porque eu babá mí?!!!!!!, cade voces agora Orixás?!!!! eu jamais fui contra seus designos e estou aqui sofrendo quase morrendo de fome, sede com minha familia, porque voces não fazem nada?!!!!!!
Neste exato momento pousou em cima de sua cabeça um Faisão, muito bonito, colorido e cantava suavemente. Ananbí colocou a mão na cabeça e pegou o faisão, estava tão raivoso que começou apertar o faisão em sua mão, então o faisão começou a brilhar e se transformou em um belo e grande homem. Este homem andava com pele de animais em seu corpo, tinha uma coroa na cabeça, um arco e flecha nas mãos, uma espada na cintura, chicote enrolado em seu braço e um eruexim pendurado no outro lado da cintura. Então Ananbí perguntou?
- O que é isso? quem é voce?
Imediatamente o homem respondeu:

- Sou Oxóssi, mas conhecido por Orixá Odé, em alguns lugares de Mutalambo, em outras de Otolú, chamo - me tambem de Oxotokanxoxo ou Igbo, mas todos me conhecem como Odé.
- Não sou bicho de caça nem de corte para voce me matar, não sou humano nem morto como imaginas, sou a floresta que voce vive, o ar que voce respira, os animais, as plantas, sou a Vida e a riqueza, trago a fartura e a prosperidade aos humanos, não nego nada a ninguem, porem dou só o necessário para a sobrevivencia, sou o senhor da humanidade, aquele que te alimenta todos os dias e que te faz trabalhar para ter seu proprio dinheiro, sou Orixá.
Ananbí ficou surpreso e assustado, sem falas caiu no chão e não acreditava no que via, Ananbí começou a chorar e contar a Odé:

- Senhor, uma honra te conhecer, Motumbá Babá Odé Mí, a benção meu senhor, sou só um simples homem pobre, não tenho comida, nem dinheiro e nem trabalho, tenho apenas uma choupana velha de palha, uma humilde esposa e um filho de 7 anos, não pretendia fazer mal algum ao senhor, apenas desiludi da vida, não tenho nada, apenas tristeza e pobreza, poxa senhor, sempre fui fiel ao senhor e aos orixás, porque sofri tanto assim?
tenho vontade de morrer e largar tudo e todos aqui e jamais voltar.

Odé neste momento olhou para Ananbí e o levantou do chão, colocou a mão em sua cabeça e disse - lhe:
- Filho, Orixá não é feito somente de riquezas, proezas e felicidade, Orixá tambem é feito de humildade, solidariedade e principalmente de Fé, sempre olhamos por voce, jamais perdeu seu filho e nem sua esposa, e por mais forte que Ewá mandasse a chuva, jamais destelhamos sua humilde choupana, Omolú jamais adoeceu seu filho ou matou sua mulher, Oxúm jamais deixou faltar água para voce e sua familia beber, Oyá nunva se negou em providenciar o ar para voce respirar, meu irmão Ogúm nunca fechou seus caminhos e Pai Oxalá jamais deixou de te abençõar e abrir seus olhos todos os dias, sem perceber estamos sempre do seu lado, porem não damos nada de mão beijada para ninguem, recompensa requer muito esforço, luta e humildade, sua fé em nós o manteve vivo até hoje, morrer ou fugir não acabará com seus problemas, somente aumentará elas, como ficaria sua esposa que te ama tanto? e seu pequeno filho de 7 anos? como ficaria sem seus cuidados de pai? jamais diga que Orixá ou Oloorúm olhou por voces, estamos com voces humanos a todos os momentos, não somente na natureza, mas principalmente no seu Orí, na cabeça, e focadamente no seu coração, jamais pergunte onde estamos meu filho, pois estamos em todos os lugares lutando e trabalhando para manter sua existencia.

Ananbí emocionado com as palavras de Odé, pediu ajuda a ele e perguntou o que faria agora, sem nada, detalhadamente Odé lhe disse:
- Volte para a casa, tome um banho nas águas de Oxum, guine ervas de Ossain, reza cada folha e pedi agô quando colhê - las, beije sua esposa, diga que a ama e abrace seu filho carinhosamente, após volte para a floresta e cace animais, traga contigo um saco de estopa para fazer colheitas de frutas e legumes, quando terminar volte para casa, colha 6 milhos verdes, prepare as carnes com temperos num prato, monte num alguidar de barro um prato cheio de frutas, e coloque as espigas de milho, reze adurás e coloque os pratos em cima de sua casa, após bata pawó e fique 6 dias de jejeum.

Então Ananbí fez o pedido e Odé, colheu as ervas de Ossain pedindo Agô a ele, guinou as ervas rezando e tomou o banho das ervas nas águas de Oxúm, após beijou sua mulher e disse que amava muito ela, pegou seu filho nos braços e disse que o amava tambem, se virou, pegou um saco de estopa velho e foi para a floresta com uma lança e com arco e flecha, caçou muitos animais e depois foi até ao redor das matas e colheu muitas frutas e legumes, voltou para casa preparou a carne de suas caças com temperos e dendê, pegou um alguidar grande de barro que tinha e montou com frutas e legumes, após saiu e colheu 6 espigas de milho, colocou no alguidar das frutas, rezou todas as adurás de todos os Orixás, colocou em cima de sua casa, bateu Pawó e ficou 6 dias de jejum.

Passados 6 dias o homem estava doente, fraco e faminto, mas não deixou de cumprir o pedido de Odé, com muita dificuldade se levantou e foi para fora, chegando lá seu filho Okuledé estava rodeado de animais e estava dançando alegremente, sua mulher Odibá estava rodeada de joias preciosas e roupas, Ananbí sem acredita olhou para seu teto e o telhado desabou, as oferendas havia sumido e se transformaram em potes de ouro, diamantes, pratas, esmeraldas, rubís e demais pedras preciosas, a carne de caça se transformaram em animais vivos, fortes e saudaveis, haviam virado boi, vacas e bezerros, vários deles, e sua pele em roupas para sua familia, e as 6 espigas de milho viraram varias e varias plantações de milhos, mas não quanquer tipo de milho, suas espigas eram de ouro, e as demais frutas viraram plantações de frutas e legumes, o homem mesmo fraco ficou feliz, se ajoelhou e agradeceu aos orixás, neste momento a terra treme e o pó havia cobrido Ananbí, Ananbí se levantou forte e saudavel, havia se curado, este era Omolú, tremeu a terra e com o pó fez a cura ao humilde homem, Oxúm deu toda água necessária para o rapaz, Ogúm lhe trouxe evolução, Exú trouxe - lhe alegria e caminhos abertos para tudo, Nanã com a lama revestiu sua casa e a transformou em uma enorme casa.
Então um Babalawô veio de Ifé, havia advinhado o acontecido e veio falar com o rapaz, lhe disse que isso era gloria dos orixás, e que colocou sua propria vida em sacrificio para provar a fé que tinha nos Orixás, ficou esses 6 dias sem se alimentar, beber água e trabalhar em prova das palavras do caçador Odé, e este ato o fez provar que era fiel e crente nos orixás,e mesmo fraco e doente saiu para ver a felicidade de seu filho e sua esposa.
- Voce provou ter fé rapaz, e por isso foi recompensado, os orixás primeiro dão a batalha, para depois a vitória, dão a dificuldade para te testar e para ver se é digno de ser vivo e ser um humano, jamais tera tudo o que quer quando quiser Ananbí, mais saiba que se voce for cuidadoso e totalmente fiel ao seu orixá, sera muito bem recompensado, voce abriu mão de comida, água e dinheiro, e até da sua propria vida e dos cuidados de sua familia para fazer o que orixá pediu, pois orixá jamais dá nada a ninguem de mão beijada senhor, ele quer seu fiel amor, somente isso basta para ser Feliz!!!!!!
Ananbí se tornou rico, o mais rico e prospero de todos na cidade, se tornou dono de negocios, fazendeiro e médico, Abú seu antigo patrão pediu para trabalhar em suas plantações, pois o crescimento de Ananbí foi tanto, que acabou com outra qualquer negociações, Ananbí aceitou e não jogou na cara o que Abú havia feito com ele, pois a propria vida havia feito isso.Ananbí se tornou rico e todos os dias faz oferendas aos orixás.

Moral da história: nem sempre o que queremos é o necessário, passamos por dificuldades e momentos dificieis para testar nossa propria força e fé, e por mais que seja dificil, sempre faça o que seu orixá pedir, pois ele sabe o que é melhor para voce, jamais perca a fé neles, pois grandes batalhas só são dadas a grandes guerreiros, Orixá sabe o que faz e o que é melhor para voce.